Jn 1, 1-18

Habitués que nous sommes à nommer les Ecritures sacrées comme «Parole de Dieu» , il n'est pas difficile de comprendre que nous présumions que ce que nous y lisons est une description littérale – photographique - de ce qui s'est passé, sanctionné en plus par l'autorité divine .

Cela peut nous arriver même avec un texte symbolique ( métaphorique ) comme cet Hymne-Prologue du quatrième Evangile . Souvent, nous ne sommes même pas conscients de la façon dont notre mentale imagine rapidement la scène : Avant la création du monde , dans un «espace» supposé seulement imaginé , serait Dieu le Père , et auprès de lui , la «Parole» serait trouverait ( le Fils , qui devrait s'incarner en Jésus de Nazareth ) . Voilà comment, en quelques lignes , et encore en moins d'images , nous avons voulu "nous explique" l'origine de la création et du salut .

Ces images, apprises et enregistrées depuis l'enfance, sont devenues partie intégrante de notre imagination jusque les assumer de façon pratiquement littérale et , pour cela même , exclusive : puisque c'est la «vérité de ce qui s'est passé , " toute lecture ou interprétation sera disqualifiée comme une tromperie ou, tout au moins, comme «mythologie» sans valeur. C'est ainsi qu¡on explique un fait curieux et même ironique: chaque religion a visé à croire comme littéral son propre mythe – toutes les religions ont affirmé que la leur est la vraie parole divine , dévaluant ou ridiculisant celle d'autrui ... , sans se rendre compte que leurs propres affirmations se trouvaient exactement au même niveau mythique !

" Mythe " n'est pas synonyme de «tromperie» , mais ce n'est pas non plus de «littérale» . Le mythe est un moyen ( figuratif ) de raconter une valeur humaine profonde , qui nous invite à regarder au-delà de la simple surface pour faire de nous connecter avec le plus profond . C'est là que réside la sagesse et la beauté de toutes les mythologies .

Ce n'est qu'après cette reconnaissance initiale , qu'il sera possible une lecture non équivoque du mythe. Dans notre cas , le mot grec logos , qui a été traduit en latin « Verbum " et le castillan comme "Verbo" ou " Parole " – il ne serait pas trop loin du terme chinois Tao , avec lequel les adeptes du taoïsme veulent évoquer l'Origine, la Source , la Sagesse et de l'Ordre de tout. Au-delà des mots , on vise le Mystère ultime de Ce qui est.

La spécificité chrétienne – telle qu'on souligne dans ce Prologue – réside dans le fait d'avoir identifié ce «commencement d'origine » ( Tao , Logos ) avec la personne de Jésus de Nazareth .

Dans une perspective mentale , qui met l'accent sur la séparation : une séparation qui ne correspond pas avec la réalité , mais qui est créée uniquement par le mentale, une telle identification conduit à établir une différence radicale et absolue entre Jésus et tous les autres êtres . Par

conséquent , on «divinise» Jésus , faisant de lui un nouveau " Dieu " su sein de la mosaïque des religions du monde .

Lorsque, par contre, nous lisons ce même texte dès une perspective non-duelle , il révèle toute sa beauté , sa profondeur et sa cohérence : le Logos - identité ultime de tout ce qui est - devient entièrement présente en Jésus , c'est à dire , en tout ce qui est manifeste. Cela signifie que Jésus est «miroir» de tout le réel et ce qui lui est appliqué vaut également pour nous tous.

Il n'existe rien séparé de rien: le " Logos " et "Jésus" , l'Invisible et le Manifeste , le Vide et la Forme , le Tao et le Monde ... ce sont les deux faces de l'unique Réel, embrassées dans la non-dualité .

Le Logos constitue le Fond que nous tous nous partageons, notre identité la plus profonde . Et donc quand nous lisons ainsi, nous devenons conscients que le texte est en train de nous dépeindre.

Enrique Martínez Lozano

Traducteur: María Ortega

www.enriquemartinezlozano.com